奥古斯丁:《忏悔录》卷十三

作者:奥古斯丁发布日期:2016-04-06

「奥古斯丁:《忏悔录》卷十三」正文

我的天主,我的慈爱,我向你呼吁;你创造了我,我把你置之脑后,你却并不忘掉我。我向你呼吁,请你降至我心,准备我的心,使我的心用你所启发我的愿望来接待你。请你不要抛弃正在向你呼吁的我,你在我发出呼吁之前,先已用各种声音一再督促我,教我遥遥听着,教我转向你,教我向正在呼唤我的你发出呼吁。

主,你钩销了我的全部罪业,使我这双助我叛逆你的手不受处分;在我一切良好行动之前,你已先事安排,为了酬报你那创造我的双手,因我尚未存在之时,你已存在,我并没有值得使你赋与我存在的理由;我的存在完全出于你的慈祥,在你造我之前,在你所用以创造我的事物之前,你的慈祥已先作布置。你无需于我,我亦并无长处足以有助于你,我的主,我的天主;我奉事你,并非由于你工作疲劳,并非没有我的效劳,你的能力会有所短少;你并非像一块田地,需要我耕作,没有我耕作便成荒芜。我的奉事你、伺候你,是为了从你那里获致幸福,而我的能享受幸福也出于你的恩赐。

受造物的所以存在是出于你的无限美善:任何一种美善,虽则为你一无所用,绝不能和你相比,但既是由你而来,即亦能够存在。天地有什么值得你“在元始”创造它呢?“你在你的智慧中创造的”①精神和物质世界对你有什么权利,以至无论精神方面和物质方面那些原始的、不具形相的、混沌未凿的、和你迥乎不同的原质也属于你的智慧?无形相的精神原质优于成形的物质,无形相的物质优于空虚,假如你的“道”不呼召未形之质走向你的纯一性而得以成形,使一切能因你的至一、至上的美善而都成为“非常美好”,那末这些未形之质依旧潜留于混沌之中听候你的吩咐。这未形之质对你有什么权利呢?因为虽则不具形相,但所以能存在也由于你。

原始物质有什么权利能成为“混沌空虚”呢?因为如果不是你创造,也不会存在;既然不存在,对你没有权利获致存在。

①见《诗篇》103首24节。

原始的精神受造物本是一片黑暗,飘流不定,犹如深渊,和你迥异,及至你用你的言语把它领回列同一言语之中,照耀它使它脱离幽暗,虽则不能和你同样光明,至少能仿佛你的肖像,这有什么权利呢?

一样东西的存在和美丽不是一件事――否则不可能有丑陋的东西了,――同样,精神受造物的生活和明智地生活也不是一件事,否则一切灵性都将始终不渝地生活在你智慧之中了。“亲近天主,为他是有益的”②,他因归向你而获敌光明,将因背弃你而丧失光明,生活犹如堕入黑暗的深渊。

②同上,72首28节。

我们在灵魂一面是精神受造物,我们曾经离开你、我们的光明、我们的生命,我们“一度是黑暗”①;我们至今还忍受着黑暗的遗害,直到在你“独子”之中,成为“你的正义”②,“好像天主的高山”:因为“我们曾是你审判的对象,如无底的深渊”。③

①见《以弗所书》5章8节。

②见《哥林多后书》5章21节。

③见《诗篇》35首7、8节。

至于你在创世之初说的:“有光!”便有了光④。我以为是指精神受造物,我这样理解并非不恰当,因为既然能接受你的光明,必已具有某种生命。这精神受造物的具有生命和受你的光照并非有什么权利,同样它的具有某种生命,能接受你的光照,也并非对你有什么权利。如果它不成为光而停留在无形相的阶段中,也不会取悦于你。它的成为光,不是由于存在,而是由于仰望着照耀万有的光明、依附于这光明。它的具有某种生命,它的享受幸福的生命,都是由于你的恩赐,它是通过一种有益的变化而转向着既不会变坏,也不会变好,而是永恒不变的你。惟有你是存在本体,至一的存在;为你,生命和幸福的生命是二面一的,因为你的本体即是你的幸福。

④见《创世纪》1章3节。

你是自有的,即使万物不存在,或停留在无形相的境界中,你的幸福会有什么欠缺吗?你的创造,不是出于需要,而是由于你的磅礴的美善,收敛受造物纳入形相之中,但你的幸福并不因此有所增益。当然受造物的缺陷不能使纯全无瑕的你惬意,因此你玉成它们,使它们取悦于你,但这不是你有所欠缺,因此成全它们使你满足。你的圣“神”运行在大水之上,并非被水托着,似乎安息于水上。所谓“圣神安息在一人心中”,其实是“圣神”使这人安息在自己怀中。这是你的不朽的、不变的、不匮的意志运行在你所创造的生命上面;为这些生命,生活与幸福生活是有区别的,因为它们即使漂零于黑暗之中,却仍具有生命,它们需要转向创造者,在生命的泉源中汲取越来越充沛的生机,瞻依于创造者的光辉中,才能进入纯全、光明、幸福的境界。

这样,我好像“在镜中”看见了天主的“三位”,也就是看见了你、我的天主:你“圣父”,在我们的“元始”中,在你所生的、和你相等的,与你同是永恒的智慧中,也就是在你的“圣子”中,创造了天地。上面已经谈了许多关于“天外之天”、混沌空虚的地和黑暗的深渊;我也说过这个精神的、漂流不定的元气必须归向你、生命之源,受到光照,然后成为美丽的生命,成为水与水区分后形成的天地之外的另一重天。

我从天主的名称找到创造天地的“圣父”,从“元始创造天地”的元始一语找到“圣子”;根据我们信仰所相信的天主三位,我便在圣经中探求,看到“你的神运行在大水之上”。圣父、圣子、圣神,那不是三位一体的天主,万有的创造者吗?

真理之光,我把我的心靠近你,我怕它教我沉湎于空虚;请你扫除它的黑暗。请你告诉我,我恳求你,我通过慈祥的母亲――教会――恳求你,请你告诉我为何你在提出天地、混沌空虚的地和深渊上面的黑暗后才提到你的“神”?是否为了说明“运行”二字,必先说明在什么上面运行,然后能理解?“圣神”不在圣父、圣子之上、下面没有什么,便不能说在上面运行。提到“圣神”,只能说他在什么上面运行,因此必先说明下面是什么。但为何提到“圣神”,只能说他在什么上面运行呢?

从此起,谁能理解的,请他跟随着使徒保罗。使徒说:“你所赐给我们的圣神把你的爱灌注在我们心中”,①使徒教导我们有关精神方面的事情,指示我们爱的奇妙的道路:他跪在你面前,为我们代求,使我们认识“基督超越一切的爱”。②

①见《罗马书》5章5节。

②见《以弗所书》3章19节。

因此,“圣神”自始即“超越一切”,“运行在大水之上”。

可是我将向谁说明,用什么话来说明:沉重的私欲拉我们堕入幽阴的深渊,而通过你的运行在大水之上的“圣神”,爱使我们上升?我将向谁说明?用什么话来说明?我们在下沉呢,还是在上升?这不是空间中的沉浮。这比拟既是很相像,又是大不同。我们的情感,我们的爱好,我们精神上的垢污构成了我们重重烦累,使我们下沉,而你的圣善使我们向往你的安宁,拯拔我们上升,使我们举心向上,向着你,到达“你的神在大水上面运行”的境界,我们的灵魂穿过“无质的大水”,①将进入无上安息。

①见《诗篇》123首5节。

天使堕落了,人的灵魂也堕落了,二者说明一切精神受造物的深渊是处于那样的无底黑暗中,幸而你在开始时就说:“有光!”,便有了光;你的天都的一切神灵都服从你,依附你,安息于你的“圣神”、凌驾乎一切可变事物之上而永恒不变的“圣神”之内。否则你的天外之天、本身即是一个黑暗的深渊;而现在却是“主里面的光明”。②

②见《新约・以弗所书》5章8节。

堕落的精神受造物被剥去你的光明的衣服,处于可怜的忧患之中,充分说明你把具有理智的受造物提拔到多么崇高的地位,说明只有你才能使他们享受到幸福的安息,同时也说明他们不能自己满足自己。我们的天主啊!你将照明我们的黑暗:我们光明的衣服来自你,“我们的黑夜将如白昼”。①

①见《诗篇》138首12节。

请把你赐给我,我的天主啊,请把你还给我:我爱你,假如我爱得不够,请使我更爱你。我不能衡量我的爱,不知道我的爱欠缺多少,该增加多少才算足够,请促使我的生命投入你的怀抱而不再离开,直到融合于“你神妙的容光之中”。②我仅仅知道这一点:除非在你怀中,否则无论在我身内身外,我只会感到彷徨不安;即使金玉满堂,只要不是我的天主,为我都是瓦砾。

②同上,30首21节。

但“圣父”或“圣子”是否不运行于大水之上呢?

如果视为一个物体浮游于空间,则“圣神”也并不如此;如果指超越一切可变事物的不变神性而言,则圣父、圣子、圣神都运行于大水之上。

但为何独指“圣神”呢?为何仅仅对“圣神”要虚拟一个并不存在的空间呢?因为仅仅称“圣神”是你的恩宠:在这恩宠之中我们憩息,我们享受你,而我们的憩息即是我们的安宅。

爱把我们送到这安宅之中,你的“圣神”顾念我们的卑贱,把我们从死亡的门户中挽救出来。我们在良好的意愿中享受和平。物体靠本身的重量移向合适的地方。重量不一定向下,而是向合适的地方。火上炎,石下堕。二者各受本身重量的推动,各从其所。水中注油,油自会上浮,油上注水,水必然下沉;各为本身的重量推动而自得其所。任何事物不得其所,便不得安定,得其所便得安定。我的重量即是我的爱。爱带我到哪里,我便到哪里。你的恩宠燃烧我们,提掖我们上升,我们便发出热忱冉冉向上。我们的心灵拾级上升时,唱着“升阶之歌”。①你的火,你的有益的火燃烧我们,我们在迈进,向着耶路撒冷的和平上升,“听到我们要到主的圣殿去,我是多么高兴!”②良好的意志把我们安置在哪里,我们只求永远定居在哪里,别无其他愿望。

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