丛日云：源于西方的价值如何会成为普世价值？

谢谢张千帆教授的邀请，使我有机会和在座各位朋友共同交流大家都关心的问题。这个话题看起来很宏大，没有人能够拿出一个答案来，但每个公民都有责任去关心它、思考它。这么个庞大的国家，十几亿人口在经历着转型的特殊时期，在社会上面对着的种种问题困扰着我们，我们对自己的未来也深感焦虑，社会上各种各样的观念相互冲突，也让我们感到不安。

我们在历史上曾误入歧途，今天回顾那一段历史，知识分子承担了重要责任。上个世界三、四十年代，我们去反思那个时候的知识分子，他们对国家现状、国家前途的认识误入迷途，误导了这个国家，走了几十年的弯路。最近任剑涛教授出了一本书：《建国之惑―留学精英与现代政治的误解》，反思留学精英怎样误读了西方，怎样误读了中国，怎样给中国开错了药方。这不是少数人，而是一个时代的知识分子的主流群体都误入迷途，进而误导了公众。这是值得我们深思的一个教训。

今天我们又处在关键的十字路口，能不能认准方向？认准目标？中国未来到底朝哪个方向走？我们要建设什么样的现代国家？中国的现代文明应该是什么样的？思考这些问题时背后的依据是什么东西？比如我们对西方文明的认识，对中西文明关系的认识等，这都是我们思考这些问题的主要依据或者背景，不把那些问题搞清楚，可能再次使我们误入迷途。

刚才杜老讲前两年关于普世价值的讨论，我没有参与过，也没有写过东西。我的一个想法是，那些否定普世价值的大批判文章，确实不值得和他讨论，和他们争论降低了我们的身份（现场笑）。普世价值的存在还需要讨论吗？我们可以讨论普世价值怎么表述？普世价值在中国怎样来实现？实现的方式和形式？普世价值是存在的，这还需要讨论吗？我觉得，那些批判普世价值的人使关于普世价值的讨论不会成为一个严肃的学术讨论。

今天我们又回到这个问题。这是张千帆教授给我出的一道题，要我来做这个作业。我特意整理了一下我的思路：首先我认同有普世价值这回事，今天的论坛叫“宪政讲坛”，宪政制度背后的宪政文化，作为宪政制度依托的那一套价值体系，是普世价值。这种普世价值又来源于西方，我觉得这几个问题在我心中没有疑问。但问题是，来自于西方的东西如何会成为普世价值？这是很多人的困惑。很多人就说，我们是要搞宪政制度，但不是移植西方，中国自己就有，一定要在本土资源中找到根据。以前说黄宗羲那里就有，现在说孔子、儒家那里就有，夏商周三代都是，甚至有人说三皇五帝就有了，反正是我们自己就有，不需要从西方引进。另外一个问题是来源于西方的普世价值如何适用于中国，我们引进来自西方的普世价值能否成功，会否水土不服？在简短时间里我试图粗略的回答一下这二个问题。

第一个大问题，源于西方的价值如何会成为普世价值？

这是一个麻烦的问题。我看了若干支持普世价值的定义，我觉得表述比较好的是现在维基百科上的一个表述：“泛指那些不分领域，超越宗教、国家、民族，只要本于良知与理性皆为所有或几乎所有的人们认同之价值、理念。”这其中有一个修饰词“只要本于良知和理性”就应该为所有或几乎所有人认同。这个定义和那些否定普世价值者给普世价值概念强加的一些特征或者解释是有区别的：一是普世价值并不是所有人承认和遵守。那些人只要找到有人根本不遵守这个、违背这个，就否定了普世价值的存在。不是这样。普世价值是一个应然的东西，是一种规范，是只要你良知未泯，只要有健全的理性就应该承认的，是每个人应该遵守的，是大家过社会生活共同遵守的一个底线、最低限度的一个要求。即使承认的人，可能偶尔也会违背它，但他承认，肯定是这个事做得不对，因为它违背了公认的价值。所以，不能公开拿出来说我就是对的。这是两回事，是一个应然的东西。但这种应然的东西有实然的存在。我们观察人类历史上各个民族、各个文明，确实有某些共同的规范，这些共同的规范就是普世价值。还有，普世价值有其时代性，前面说的定义里没有涵盖进来，但它并不像有人解释的那样：好像是从来如此，永恒不变。普世价值不是这样，普世价值是文明人类的基本规范，但在不同时代有它的表现以及它的新内容，随着时代发展而变化。

今天讲的普世价值，有一部分在古代社会就存在，一直延续到今天。这种古代社会的普世价值的来源是什么？根源是什么？一个是人对同类的同情心和爱心，这是普遍存在的，人类都有。我们是人类，超越了动物的状态，大家都是人。同时我们都是文明人，我们超越了野蛮状态。也就是说在古代的文明社会、文明人类普遍设立的基本规范就是普世价值。还有一个是共同的社会生活需要，人类是过共同社会生活的，但人类又有着共同的缺陷，不管什么样的人种，不管是哪个洲的，人类有共同的缺陷，为了过好共同的社会生活、协调好社会关系，就有了共同的道德规范来约束和教化人们。就是出于人的这种特性，出于社会的需要，古代社会已经出现了这种超越民族和文明的普世价值。

普世价值使古代人类也能够和平交往与相处，交往和相处时大家都找到共同的规范来遵守。如果没有普世价值，古代人类的交往和相处都是不可能的。我们熟悉古代的《罗马法》，罗马人征服了庞大的帝国，许许多多城邦、王国、部落都被它征服，各个政治单元原来的法律、风俗习惯不一样，罗马人就把罗马人和其他各个政治单元的人、各个民族和部落的共同规范提炼出来，形成了“万民法”。罗马人相信，罗马帝国就是世界帝国，有无数的人和平相处，但是，能够找到共同的规范让大家遵守，裁判相互间的纠纷。所以普世概念在罗马帝国范围内能够非常流行是有道理的，是有根据的，包括基督教这种普世宗教能在那里面形成也是有基础的。

现在有些人提倡全球伦理，他们的表述就是：“每个人都应该得到符合人性的对待”。什么是普世价值？提炼为一个简单的原则就是，每个人都应该得到符合人性的或者人道的对待。也就是说，把人当人来对待，以人的方式对待人，这就是普世价值。我反对有些人把普世价值开列一长串的概念，把你喜欢的、好的东西开列了一长串，殊不知那些东西不能算，那些东西只能说是普世价值基本原则在特定场合、特定时代的表述和表现。也有人提炼了各大宗教、各种意识形态的共同的“金规则”，这个“金规则”用中文翻译就是“己所不欲勿施于人”。积极的正面的表述是：你希望别人怎样待你，你也要怎样待人。这些都是普世价值的一种表达。一定要把普世价值提炼到最抽象的程度、最基本的东西，不要弄得很具体，一具体就漏洞百出。

但什么是符合人性的对待？人类有一个道德进化的漫长历程，人身上的人性不断发扬，也不断被自己所发现。人在变，人对自身的认识也在变。什么是人性？什么是符合人性的对待？随着社会人道化水平的提高，出现了新的理解和认识，即现代文明的普世价值出现了。它是传统社会价值的发展和更新。

现代文明社会的普世价值基本原则是什么？我仍然倾向于一种高度抽象的概括：就是尊重社会中的每个个体，它的内容具体包括承认和保障个人的平等、自由和尊严。就是这个东西，提炼为一句话，展开为三个概念。其它一些概念，比如民主、宪政、人权等，都已经涵盖其中了。要给人以合乎人性的对待，到现在有了不同的理解，仍然是普世价值，只是现在人们对人性和符合人性的对待有不同的理解，这种不同的理解，也就是现代对普世价值的理解，起源于西方，这个问题不需要回避，它就是起源于西方。

在古代社会，如何调整个体和社会整体的关系？所有的民族和文明都面临这个问题。所有的文明和民族在古代都倾向于向整体倾斜。我们必须要把个人的本能和欲望封堵起来，只有这样才使一种有秩序的、文明的生活成为可能。但西方文明在它的历史演进中独辟溪径，由于各种偶然因素的作用，西方人最后找到或者形成一种新的文化机制，就是在承认个人、尊重个人、解放个人、发展个人的基础之上仍然能够实现社会的秩序，社会的和谐与有序。把社会的秩序、社会结构、社会关系建立在个人的基础之上。对别的文明而言，如果解放了个人，就意味着放出了洪水猛兽，意味着人欲横流，一种有秩序的文明社会生活就成为不可能。人与人之间就像狼一样。但西方文明找到了这样一种文化机制：在承认和解放个人的前提下仍然能够建立和谐有序的社会秩序，这样一种文明在西方文艺复兴后到十七、八世纪就出现了。

我们讲西方的民主只是一种制度形态，但背后是对个人的尊重，是对个人权力和权利欲求的尊重。每个人都有权力欲。民主制度承认每个人的权力欲的合法性。他建立了权力的自由市场，都给你机会，让大家去合法地竞争权力。民主也尊重每个人作为共同体平等一员的身份，因为每个人都是共同体的一员，都应该得到尊重，那么共同体的公共事务，不是个别人和少数人替大家做出决定，而是要大家参与共同做出决定。说到底，民主就是对个人的尊重。不要民主，就是根本不需要尊重，或者你根本没有感受到这种尊重的需要。如果你有了这种需要就会要民主，就会不计后果的要民主。什么要民主是否有利于秩序稳定？是否有利于经济发展？国家强大？其实这些都是次要的，我是共同体的一员，需要尊重，需要参与，你要给我参与权。就像我是这个家庭的主人，这个家我管不好，但权力得我掌握。我不能把我家的存折银行卡交给保姆；我欣赏水平不高，没有能力判断哪个电视剧才是好的电视剧，但遥控器得握在我的手里，不能因为我的欣赏水平差，就把遥控器给保姆决定我看什么。我们是主人，要得到尊重。

宪政制度很简单，就是对人的尊重，对个人权利和自由的尊重。所以整个政治制度、法律制度就建基于这个之上，整个政治法律制度的基石就是保障个人自由和人权。

西方产生了尊重个人的价值，解放了个人，带来了社会活力，展现出巨大能量。这个社会每个人都得到尊重，得到充分发展，个体的权利得到保障，个人广泛参与公共事务，每个人个性非常丰满，社会充满活力。就像人的机体，如果每个细胞充满活力，整个人的机体就有充沛的生命力。这样，使西方社会展现出巨大能量，使它能够征服其它文明，同时也为其它文明所羡慕所仿效。这是第一。

第二，因为这种解放个人、尊重个人的文化和价值符合人的本性，产生了一种对其它文明的诱惑效应。实际上我们每个人的本性里都需要这个东西，只不过几千年文明为了社会生活的需要被压制下去了。现在西方文明到来了，以前不知道有这个东西，现在知道了。那么内心的“魔鬼”和外在的诱惑里应外合，就产生了“诱惑效应”。

当西方文明与其它文明相遇，一是在竞争当中其它文明必然失败，压抑个人的文明必然失败，解放个人的文明必然胜利。所以西方文明表现的是一种强势文化，摧枯拉朽的能量，其它文明根本没有招架之力。二是产生了“拆除堤坝”和“释放魔鬼”的效应。其它文明把人的那种本能和欲望关在瓶子里，封上，西方文明来了，把瓶盖打开，呼唤“你不要不好意思，你光明正大的现身吧，你那些要求很正常，都应该得到满足，我有一种办法使你能够得到满足，而且社会还不会乱。”西方这种呼唤、这种诱惑和每个人内在的那种魔鬼里应外合，拆除了封堵个人的堤坝，把洪水释放出来。这就出现了我们经常讲的“一顺一逆”的效应。堵是一种“逆”，拆是一种“顺”，由此展现出了它的能量。于是，西方文明就渗透、瓦解了所有其它文明，重新塑造了所有其它文明。

西方文明对其它文明的渗透主要表现在它瓦解传统社会的纽带，释放个人，从而使社会越来越个体化。我看到国内一些社会学的研究，经常有人做这个课题：社会的个体化。社会个体化是我们社会真正发生的变化，百年来真正的变化，三十多年真正的变化。不要看表面的东西，而是要看这个社会是不是越来越走向个体化。最初瓶盖是西方人打开的，堤坝是西方人拆除的，但我们一旦和西方文明接触，个人一旦被释放出来，自身就有一种惯性。西方人不再发生影响，社会自身仍会朝着这个方向走。因为人被解放出来，就有一种惯性，